科技发展带来的变化科技发展带来的好处 　　我国在世界上处于领先地位的科技成果和存在的差距 　　军事科技上：核弹爆炸成功、火箭卫星上天、神6上天、龙芯的开发研制等等. 　　其余科技上：很多华裔获得诺贝尔奖,中国科学家在某些高科技领域的研究水平领先世界,但基础科技水平还是落后于欧美发达国家. 　　自从近代西方文化伴随着血与火涌入中国后,就全面而深刻地影响了中国文化.本文侧重从中国传统文化的现代转型的角度,探讨了西方文化对中国政治观念、经济伦理、科学技术的现代化影响.认为当代中国文化是近两百年来中西文化矛盾与交融的结晶,当代中国文化的各个领域都活跃着大量的西方文化因子.西方文化不仅影响着当代中国政治理念、经济伦理、科学技术,还影响着当代中国的军事、哲学、宗教、教育、心理学、医学、体育、音乐、美术、舞蹈、影视、生活方式与价值观念等等.中国当代文化是一个亲合性、开放性、发展性的文化,正在大规模地高速地吸纳西方文化等所有域外文化,以不断丰富和超越自我. 　　同时,作者指出：西方文化因子在当代中国文化中的建设性作用是巨大的,但我们也不能忽视其破坏性的一面,应自觉地抵制西方“文化殖民主义”,捍卫国家的文化安全,努力保护和弘扬祖国的民族文化. 　　中国文化是中华民族创造的,具有悠久历史而光辉灿烂的文化,它博大精深,泽被东西,充分显示了炎黄子孙的无穷智慧和宽广胸怀.西方文化是以古希腊及希伯莱文化为基础发展起来的辉煌文化,充分表现了西方民族奔放、进取、民主、自由的独特性格.这两种文化,都是人类优秀文化,它们互相渗透,互相促进,为整个人类文明的演进做出了巨大贡献. 　　从文化构成看,中国当代文化主要由三大部分组成———以儒家学说为核心的中国传统文化；明代以来吸收的西方古典文化和西方近现代资产阶级文化；五四运动以来传入中国的马克思主义文化.可见,中国文化并不是一个封闭的僵化的文化系统,而是一个充满了活力的开放的文化系统,它“是在主体文化的基础上,不断汲取内外多维文化的营养,在开放的溶汇中发展.即以本位文化为基础,大量汲取、溶汇异质文化的精华,以对异质文化的开放,促进本位文化的开拓.从这个意义上看,中国文化是一种多维开放的动态结构.”（钟明善朱正威 　　主编《中国传统文化精义》第8页,西安交通大学出版社1999年版）. 　　尤其是19世纪以来,随着西方资本主义的发展与扩张,“全球一体化”的加速,中国文化与西方文化的碰撞与交融也在加速,以致到了今天,中国文化中的西方因素就十分丰富.下面,我们试从中国文化的现代转型的角度,看一看西方文化因素的存在及其影响. 　　从世界范围看,中国传统文化是一个独立发展的体系,有一个连续不断的发展过程,具有空间上的统一性、时间上的连续性.中国传统文化“强调时空统一,天人合一,知行合一,情景合一.强调整体至上,人伦道德,中庸和谐.．．．．．具有非宗教性的人文精神,具有泛道德性的理想追求,具有儒道互补,内圣外王的完善性.”（董广杰著《龙的传人与龙的精神――－中国传统文化透视》第11页,中国纺织出版社2001年版）同时,中国传统文化本身又有强大的自我更新的机制与能力,19世纪中叶以来,中国传统文化的现代转型,就是将传统文化与现代化,将民族精神与时代精神,将本土文化与外来文化,相调节、相整合、相超越的更新自我的显著表现. 　　这里所说的中国文化的“现代转型”指的是19世纪以来中国社会由传统的农业文明向现代工业文明、科技文明转变的进程中,中国传统文化随之发生的深刻变异.在这一长期的尚未完成的转变过程里,无疑近现代西方文化起了十分重要的作用,西方文化的不断楔入,给中国文化带来了深远而巨大的震荡. 　　丁守和先生说得好：“近代西方文化是伴随着血与火涌入中国的.因而西方文化的冲击带有强烈的侵略性质,中国被迫打开大门,承受西方文化,则具有明显的屈辱、被动和非自觉性.一是从天朝上国的尊崇地位,沦于落后挨打的屈辱地位；二是从优越发达的文化传播,转入被迫接受西方文化的冲击；三是从积极主动的文化交流,转入消极被动的文化选择.这就使中国文化步入近代历程的时候,蒙上了深厚的民族感情和正义理性的道德因素,同走向世界,适应世界潮流的发展产生矛盾,从而加深了中国固有文化向现代化转变的艰难性.”（湖北大学中国思想文化史研究所主编《中国文化的现代转型》第110页,湖北教育出版社1996年版）中国文化没有在自己的社会内在发展中走向近代,而是在西方文化的冲击下引起变化,在西方文化和中国传统文化矛盾冲击的过程中,互相会通融合,经过长期的历史积淀与传承,而形成新的文化.中国当代文化就是近两百年来中西文化矛盾与交融的结晶,当代中国文化的各个领域都活跃着大量的西方文化因子. 　　一、西方文化与中国政治观念的现代化 　　中国传统的政治文化,以其丰富的内涵,独特的韵味和深远的影响,在世界史上呈现出复杂的多彩的特色.其中,既有相当的糟粕,也有相当的精华,例如“大一统”的国家观念；“民惟邦本”的重民思想；“为官一任,造福一方,清廉不贪,为民请命”的“清官思想”；“修身、齐家、治国、平天下”的报国报民的人生价值观等,都值得继承和发扬光大. 　　在中国传统文化中,儒学一直居于主导地位,对中国文化的各个领域各个层面乃至整个社会生活都产生了广泛而深远的影响.从总体上看,儒家思想有封建性的一面,也有民主性的一面.它在中国历史上既起了维护封建主义统治的作用,又起到了维护中华民族的统一,促进中华文明发展的作用. 　　在以儒学为主体的中国传统政治文化结构中,“王权主义”始终处于核心地位,在其影响下,形成了两大政治观念：“君权至上观念”和“臣民观念”,二者相辅相成,共同维系了两千多年的封建秩序. 　　“君权至上观念”认为：1君主是天的儿子,能参天地,是调节人与自然的中枢；2君主是政治治与乱的枢机和决定力量；3君主拥有统属社会一切的巨大的权力；4君主是认识的最高权威和终极裁判者.（参见刘泽华著《中国传统政治思想反思》第64～70页,生活·读书·新知三联书店） 　　“臣民观念”认为：三纲五常是最基本的行为准则,臣民应无条件地绝对服从君主.在这种观念的影响下,在传统社会臣民生活中形成了强烈的依赖和卑屈心态：1甘为臣仆与狗马的心态,仰食于君主,甘为君主工具与狗马；2向君主求是非,求合理性的心态；3对君主的期待心态,寄希望于圣明皇帝；4君主面前的原错感和原罪感心态,总是认为君主至圣至善,代表着真理与善良,绝对正确,绝对高尚,自己在君主面前,始终有错,始终有罪.（摘自刘泽华《论由传统政治观念向近代政治观念的转变》一文,《中国文化的现代转型》第284～286 　　页,湖北教育出版社1996年版）. 　　王权主义政治观念,神化了君主,压抑了臣民,神圣化了封建君主专制,压制了民主,以至广大臣民思想贫乏,人格萎缩,成为君主的奴隶和工具.这种政治观念,必将随着中国生产力的进步,被滚滚向前的历史车轮所辗